では、キリスト教徒にとって旧約聖書は正典といえるものであったか？
まず「正典」とはそれによって自らの信仰・生活の全てが測られるべき絶対的な基準である。
イエス自身は旧約をよく知ってはいたが、それをかなり徹底的に批判している。
ではキリスト教徒にとってはどうであったのか？

• 最初期のキリスト教徒は旧約のテキストを予言成就の図式で引用することを好んだ。

• マルコ（最初の福音書を記した）は旧約の権威を予言成就の形式で認めることすら拒否している。
  彼にとってはイエスの存在そのものが巨大であり、他の権威など必要としなかったのだ。
  マタイは正典的権威として旧約から大量に引用し、それによってイエスをキリストとして定義しようという姿勢が強い。
  マルコにとってのイエスはユダヤ教の否定的克服であったが、マタイにとってのキリスト教はユダヤ教の順接的継続であった。
  そして後者が旧約の権威を維持し続けたのである。

• パウロにとっての福音はユダヤ教の否定的克服であった。
  そして彼にとって旧約は正典的な権威でもあった。
  彼はいかなる神学的主張であっても旧約聖書に基いて論証しようとするが、その論証の対象である福音は律法を終わらせるはずのものであるのだ。
  彼は明晰に正典宗教の生命力の枯渇を感じ取っていた。
  律法としてのユダヤ教すなわち正典的権威そのものの克服に努力したのである。
  （矛盾する要素の共存がパウロの特色）

以上のように、旧約聖書の扱いは新約の著者といえども大きく異なる。
すなわちキリスト教はユダヤ教から旧約聖書を継承したが、それは厳密な意味においての正典ではなかった。
彼らの信仰の根拠はキリストのみであったが、外部のものにそれを示し論争する手段として旧約聖書を用いたのである。
初期のキリスト教著作者が旧約を予言成就の場合のみにほぼ限定してそれを用いている事実もこの事を示している。
キリスト教にとっての信仰の根拠はユダヤ教を否定克服したものであった。
そうであるのに権威ある書物としては旧約聖書のみを持つという自己矛盾を抱えていたのである。
つまりキリスト教は正典宗教を克服するところから出た新興宗教として始まり、再び正典宗教に戻ったのだ。

歴史上初めて正典を持とうとしたのは、正統派ではなく異端として排斥されたマルキオン派である。
マルキオンは旧約聖書は既に否定克服された存在であり、それを権威として持つことの誤りを主張した。
旧約聖書的な影響をすべて排除し、キリスト教独自の文書を正典として確立しようとしたのである。
それまでのキリスト教は旧約という正典を持つことで自己を独自の宗教として維持しつつ、信仰の中核に生けるキリストを据えてきた。
それによって正典による固定化という弊害を逃れてきたのである。
この自由度の高さゆえにキリスト教は地中海世界に爆発的に発展することを得た。
しかしこの様な形態を長く続けることはできず、マルキオンは独自の正典を定めようとしたのである。

マルキオンはこれによってユダヤ教との完全な決別を図った。
しかし、結果としてユダヤ教の形式の中心である正典宗教という性格をキリスト教に持ち込むこととなった。
こうしてマルキオンはが明確な「キリスト教」を持ったことに対し、正統派はそういう明確なものを持たなかった。
正統派はマルキオン派を異端として追い出すために、自己の優越制を示すべく正典を持つ必要に迫られたのである。
（マルキオン以前には独自の正典を持つという発想が全くなかった）

マルキオン聖書は福音書（ルカ）とパウロ書簡集よりなるものである。
現行聖書と同じこの形式は、マルキオンが始めて考案したものである。
彼はパウロ書簡やルカからユダヤ教の影響のある箇所を削除したが、それは当時の正統派の側の文書改竄に比すれば遥かにつつましい程度であった。
（マタイやルカは、マルコの改竄である）

マルコは最古の福音書でありながら評判がよくない。
口伝の権威である主の言葉を、イエス本人や使途と直接の関係を持たなかったマルコが勝手に書物としたことのが批判されたのである。
（かつマルコは伝承の一部しか記さず、ギリシャ語も下手であった）
そしてさらに、マルコの描くイエスの姿が実像に近い正直なものであったことが正統派に都合が悪かったからである。
マタイはマルコを正統派ドグマに適合するように改竄したものであった。
ゆえに使徒マタイの著作ではないと知られつつ、当時の教会に歓迎され権威と認められたのである。
（ルカもマルコをドグマ適合的に改竄したもの）

なお、四福音書の並び準の問題は、製本技術が発達して多帖本の製本が可能となる三世紀以降のことである。
それ以前は巻物もしくは一帖本で一つの福音書を収めるのみであった。
コデックス（多帖本）によって新約の諸文書を一冊に収められるようになったことが、目に見えるかたちでの正典化であった。

パウロ書簡集についても、それを積極的組織的に収集し正典として確立しようとしたのはマルキオンが最初であった。
正統派はマルキオンのみならずグノーシス派までもが高く評価するパウロ書簡を積極的には評価しなかった。
しかし正統派内部にもパウロ書簡の浸透は大きく、排除するわけには行かなかったのだ。
そこでマルキオンのようにパウロ書簡を大幅に削除した正典ではなく、伝えられた全文を正典として採用することにしたのである。

活動の主たる特色は霊とそれによる預言である。
マルキオン派は信仰の根拠を客観的な文書のみに求めた徹底的な文書中心主義であった。
対してモンタノス派は、神より遣わされて各自に宿る霊を行動の根拠とした。
客観的基準を持たず過去の権威に囚われない霊的宗教としての在り方を目指し、そのような活動を行なったのだ。
彼らは霊に基く新しい活動とそれに基く新たな書物まで生産した。
マルキオン派の独自の正典の確立と、モンタノス派の新たな活動の両方にはさまれて、正統派は独自正典の確立を迫られたのである。

１７４０年にミラノの図書館の司書ムラトリによって発見されたラテン語の断片である。
新約として採用されるべき文書をその解説と共に一覧列挙した文書。
「異端」との名がつけば、マルキオン・モンタノス・グノーシス派を全て一緒にして悪口さえ言って排除すればよいという程度の低い正統派意識がいかんなく発揮されている。

現代の学者は古代正統派の文書の意味が通らなかったり間違いだったりする場合には、
それを訳者や写本家のせいにし、原文は意味の通る立派な文書であったと想像してしまう。
しかし素直に、正統派は無意味な水準の低い文書を製作したのだと認めるべき。

• 使徒性
• 公同の教会のためにかかれたこと
• 統一性

• 使徒性
  使徒の著作もしくは使徒に直接関与した人が使徒の意見を意見を記していること。
  無論新約の著者中に１２使徒の記した文書は一つもなく、故に「使徒的」な文書は皆無である。
  「ヨハネ」「マタイ」はそれぞれ使徒ヨハネ・マタイと何の関係もない。
  ルカはパウロと交流はあったが弟子ではない。
  マルコも使徒ペテロの思い出を記したものではない。
  （そもそも「マルコ」は初期には価値が低いとみなされ続けたが、後にペテロの弟子ということで権威付けされた）
  パウロその人は、イエスに直接会ったわけでもなければ、その主張活動を継承しようという意思もない。
  ただしヘレニズムに進出したのはパウロのキリスト教であり、イエスの直弟子の影は著しく薄い。
  彼らは後の時代に使徒の権威が強調されるに及んで引っ張り出されたのである。

• 公同の教会（エクレシアカトリカ）のために書かれていること
  （エクレシアカトリカとは、見えざる全世界に広がる唯一普遍の教会のこと）
  パウロの書簡は個々の教会にあてて書かれたのであり、さらには特定個人にあてた部分もある。
  ムラトリの著者は、以下のように宣言することによって通り過ぎようとしている。
  「公同の教会の名誉において、教会的訓練の秩序のために書かれている」

• 統一性
  諸文書は異なる著者が異なる内容を幅広い時代にわたって書いたものである。
  それらが相互に矛盾なく同じ福音の真理を表現していると言い張るには無理がある。
  正統派内には様々な文書を重んじる派があり、それを満足させる必要がある。
  しかしムラトリの著者は諸文書の相互矛盾を認識している。
  そこで彼はこの様に宣言する。
  「福音書のそれぞれが異なったはじまり方をしているように見えるが、信ずるものの信仰には何も異なっていない。
  同一で根源的な霊によって全てのことがすべてにおいて示されているのである。」
  この強引な宣言によって終了。
  理論を無視する図太さがなければ正典信仰など確立することはできなかったということである。

７０年のユダヤ戦争（対ローマ独立戦争でユダヤが敗北している）によってディアスポラが発生したわけではない。
ディアスポラはヘレニズム時代の初めから存在している。
ディアスポラが増えようと、パレスティナからユダヤ人がいなくなったわけではない。
パレスティナのユダヤ人はパレスティナに住み続け、ディアスポラのユダヤ人人口が増えたのである。
実際ディアスポラのユダヤ人人口は本土からの直接移民では考えられないほど巨大だったのである。
ディアスポラの巨大なユダヤ人人口は、ヘレニズム諸都市におけるユダヤ教への改宗者によって説明されるものである。
祖先はユダヤ人ではないが、ユダヤ教に改宗し、ユダヤ人ディアスポラでユダヤ人として生活するようになったのだ。

紀元前後の数世紀には、ユダヤ教の熱心かつ成功を収めたプロパガンダ活動により、ユダヤ教への多くの改宗者が発生していたのである。
なお、改宗者によるディアスポラの人口増加をイスラエルの国家主義者は強度に嫌がる。
それは２０世紀になってからの「自分たちの祖国に帰る」というイデオロギーが嘘であることが判明するからだ。
そもそも戦争に負けたからといって敗戦民族がその国土に住めなくなるということはありえない。
（世界各地の日本企業の出先機関を、太平洋戦争に敗れた大和民族のディアスポラと考える人などいない。）
支配者がせっかくの支配地域から住民に逃げられては侵略の意味そのものが失われるからである。
住民（農民）の搾取こそが支配の目的だからだ。
「国を失った流浪のユダヤ人」という発想は、古代帝国の侵略支配について全く常識を欠いているといってよい。
そして今日のイスラエルのユダヤ人の殆どは、ディアスポラのユダヤ人の子孫である。
パレスティナに住むユダヤ人はそのまま今に到るまですみ続けた。
ただ、アラブの侵略によってイスラム化し、アラブパレスティナ人として今日呼ばれているだけである。
南アフリカのオランダ人やイギリス人の子孫の白人が、強大な軍事力を持ってイギリスやオランダに帰り、現地人を殺し追い出し、祖先の土地を返せと主張すること。
この仮定は誰が見ても著しく不条理であろう。
実はイスラエルという国家は、この仮定と全く同程度に虚構なのである。

新約の全文書はギリシア語で記されている。
ギリシア語は確かにヘレニズム世界の共通語として広まったものであるが、あくまでそれは支配者の言語に他ならない。
ギリシア語は支配者の地域支配の拠点として築かれたヘレニズム都市で用いられたのだ。
土着の住民はそれぞれの固有の言語を用いて生活していたのである。
そしてパレスティナで一般住民が用いた言語はアラム語であった。
当然にイエスが語った言葉も、その弟子たちの用いたものもアラム語であったのである。
ではそれが何故、ギリシア語で著作に表されることとなったのか？

初期キリスト教団を形成したのはユダヤ人である。
その中にはアラム語を話す土着のユダヤ人と、ギリシア語を話すディアスポラ出身のユダヤ人がいた。
（ディアスポラはヘレニズム都市に存在したのであるから、そのユダヤ人は当然にギリシャ語を用いていた）
このことは使徒行伝の、ヘレニストの女やもめの食料分配問題に記されている。
この食糧問題は、ヘブライストとヘレニストのキリスト教理解の根本的な相違をルカが矮小化して描いたものである。
その相違は、ユダヤ教側の弾圧でヘレニストが亡命を余儀なくされたことに対し、１２使徒を中心とするヘブライ人グループがエルサレムに残って宗教活動を続けた事に明らかだ。
初期キリスト教の思想内容は不明であるが、ヘレニストのキリスト教徒がキリスト教と共通項を持つのは神殿批判のみといってよい。
このことはステパノの殉教直前の演説が神殿批判に終始してイエスの名すら上げていないことに現れている。
ヘレニストはイエスが根源的な神殿批判者であることを知り、それに共鳴してキリスト教徒になったのだ。

ディアスポラに拡散したことに明らかなように、ユダヤ教は事実上神殿を必要としない宗教となってた。
実際エルサレム外においては、神殿なしで信仰活動を持続する以外にないからである。
それにもかかわらず神殿が中心とされ（ディアスポラからの神殿税がユダヤ教の最大の収入源であった！）ていた。
ゆえにディアスポラのユダヤ人不満は高まっていたのだ。

しかしヘレニズム世界において諸民族はそれぞれの言語を用い続けたのである。
ギリシャ語の宗教にとどまろうとしたキリスト教は、ギリシア語故に自身を限定することとなった。
すなわち、伝統的な民族生活を離れたヘレニズムの大・中都市の住民の宗教として自己を限定したのだ。
キリスト教が農村部（当時の人口の大部分）に拡散するのは、国教化されて国家権力によって農村に導入されてからである。

様々に異なった写本の読みを比較検討して大本の原文を確定する作業を正文批判という。
新約の写本は２世紀から１５世紀にわたり、古代約や教父の引用も加わって精緻に発展せざるを得なかった。
（他古典では最多の「イリアス」でも１００程度、「メディア」は１０程度に過ぎない）
正文批判がなすべきことは写本の比較によってどちらが原文であったかを決することのみである。
失われた内容を想像力で補完するようなことがあってはならない。
わからない事は分からないと明らかにすることこそが、学問の仕事である。

写本の本文の意味が通じない場合は、原著者がそもそも意味の通じない文を書いている可能性を考慮しなくてはならない。
優れた古典の作家が、まして聖書の著者が文書がへたくそで意味の通じない箇所があるという可能性を、信者は初めから考慮しない可能性があるからだ。
人間の仕事である以上は意味の通じない下手な文書を書くこともあるという可能性は常に考慮に入れなくてはならない。
（しかも古代においては、下書きなしに直接高価な羊皮紙やパピルスに書かざるを得なかったのだ）
そして古典を神格化した場合には、結果としてその著者を非人間的な宙空に追いやり、その書の中に現代人の支配的イデオロギーを持ち込むこととなる。

本文確定には、写本（及びその系統）の重要性に基く形式的判断、及びそれで決定できない場合の内容に基く判断という手法がある。
写本において文書が変えられるのは、無意識的な書き間違いの場合と、意図的な内容修正の二通りがある。
書き間違いは容易に判別できるため、正文批判において重要なのは意図的修正の場合である。
意図的修正には、本文を（文法的に）よりよいギリシア語に手直しする場合と、内容をよりよく修正する場合がある。
内容修正には原著者の単純な間違い（記憶違いによる引用先の間違いなど）を修正するといったこともある。
しかし重要なのは、時代の正統派の神学的傾向に合わせた、神学的な修正である。

• 第一ヨハネ、５−７．８の直後の挿入。
  （一般的に、コンマヨハンネウムと呼ばれる句）
  ギリシア語の原文。
  「証をするものが三つあります。すなわち、霊と水と血とです。この三つは一致します。」
  それが後世に「霊と水と血」の部分が次のように訂正されました。
  「地上では霊と水と血が、天上では父と言葉と霊です。」
  すなわち、父と言葉と霊という三位一体のドグマを宣言する句が挿入されたのである。
  （言葉とはロゴスであってキリストであり、すなわち「子」であるということにされている）
  なおこの挿入は、１５２０年のオックスフォードでなされている。
  歴史上初めてギリシア語の聖書を刊行したエラスムスに対し、三位一体ドグマを挿入させるために急遽捏造されたのだ。

• マルコ福音書冒頭
  「神の子、イエスキリストの福音のはじめ」
  この冒頭の「神の子」は後世の挿入句である。
  正文批判には、「より難しい読みのほうが可能性が高い」という原則がある。
  すなわち、文法や歴史事実の誤り、教義に沿っていないもののほうが本来の姿であるということだ。
  イエスキリストはまず「神の子」として信仰されるべき。
  この後世の教会のドグマによってマルコ福音書が修正されたのである。
  すなわち、「神の子」がないより難しい読み（ドグマに合致しない読み）が本来の姿なのである。